فرمان عثمانی ۱۸۵۲ چگونه پس از دو قرن بر جزئیات کلیسای قیامت حاکم است

اجرای دقیق جدول زمانی آیین‌های نیایش روزانه، توازن قدرت را در درون کلیسای قیامت رقم می‌زند. از آنجا که فرمان عثمانی در سال ۱۸۵۲ میلادی تمامی ترتیبات مکانی و زمانی را تثبیت کرد، دقیقه‌ای که یک کاروان آیینی آغاز به حرکت می‌کند، ابزاری است برای تثبیت دعاوی مالکیتی. قرار دادن یک جارو در نقطه‌ای مشخص یا طول مدت یک سرود مذهبی هرگز تصادفی نیست؛ بلکه اعمال آگاهانه حقوقی ریشه‌دار در تاریخ است.[1]

پایبندی وسواس‌گونه به مناسک سنتی، تنها سازوکاری است که مانع از کشیده شدن رقابت‌های شش فرقه مسیحی مستقر در این مکان به درگیری آشکار می‌شود. هر اقدامی، از جارو کردن یک سطح تا افروختن شمع، در صورتی که دگرگونی در رویه معمول پدید آورد، نیازمند اجماع مطلق است. انحرافی به اندازه چند سانتی‌متر می‌تواند به تنشی در ابعاد دیپلماتیک و بین‌المللی بینجامد.[2]

چارچوب حاکم بر این روابط، «وضعیت موجود» (Status Quo) نامیده می‌شود. این فرمان که از سوی سلطان عبدالمجید اول صادر شد، حقوق عبادت و تصرف را دقیقاً همان‌گونه که در میانه سده نوزدهم جریان داشت تثبیت نمود و این بنای تاریخی را در تعلیقی همیشگی نگه داشت. این مصوبه همچنان حکم قانون مطلق حاکم بر بنا را دارد و بر هرگونه مقررات شهری نوین ارجحیت می‌یابد.[2]

ریموند کوهن، استاد روابط بین‌الملل، در این باره می‌نویسد: «وضعیت موجود شبکه‌ای درهم‌تنیده است؛ اگر گوشه‌ای از آن را دستکاری کنید، کل ساختار فرو می‌پاشد. نه قالیچه‌ای پهن می‌شود، نه شمعی روشن می‌گردد و نه پله‌ای جارو می‌شود، مگر آنکه عیناً بر اساس سنت معهود باشد.» متولیان این کلیسا به‌خوبی می‌دانند که کنار گذاشتن این رویه به معنای افتادن در ورطه هرج‌ومرج است.

این فرمان شامل کلیساهای ارتدکس یونانی، کاتولیک رومی و حواری ارمنی می‌شود که مالکیت اصلی بنا را در اختیار دارند. جوامع ارتدکس قبطی، سریانی و اتیوپیایی حقوق استفاده ثانویه دارند؛ ساختاری که شبکه‌ای از صلاحیت‌های متداخل را درون این کلیسای کهن پدید آورده است. مدیریت این شش سنت متفاوت زیر یک سقف، به دقتی نیاز دارد که با پیچیده‌ترین معاهدات دیپلماتیک جهان برابری می‌کند.[2]

ریشه‌های فرمان ۱۸۵۲

امپراتوری عثمانی در طول تاریخ بارها کوشید به جوامع ناهمگون مسیحی در اورشلیم نظمی بدهد. تا سده هفدهم، رقابت برای تصاحب محراب‌ها و درگاه‌های ویژه چنان بالا گرفته بود که کشیشان و راهبان وابسته به امپراتوری‌های متخاصم به زد و خوردهای فیزیکی روی می‌آوردند.

در سال ۱۸۰۸ میلادی، آتش‌سوزی مهیبی به فروریختن گنبد روتوندا و تخریب جدی «ایدیکول» انجامید؛ آرامگاه مجللی که به باور مسیحیان مزار عیسی مسیح را در بر گرفته است. تلاش‌ها برای بازسازی، به مناقشه‌ای دامنه‌دار درباره حق تأمین مالی و اجرای پروژه تبدیل شد؛ زیرا در سنت کلیسا، تأمین بودجه مرمت به‌منزله ادعای مالکیت بر آن بخش تلقی می‌شد.[2][4]

سیاست‌های بین‌المللی بر آتش این رقابت‌های منطقه‌ای دمید و کلیسا را به صحنه نبرد نیابتی قدرت‌ها بدل کرد. فرانسه خود را حامی کاتولیک‌های ساکن قلمرو عثمانی می‌خواند و امپراتوری روسیه دقیقاً ادعای مشابهی درباره جوامع ارتدکس در سراسر منطقه داشت.[3]

در فوریه ۱۸۵۲، سلطان عبدالمجید اول فرمانی سرنوشت‌ساز برای گره‌گشایی از احکام متناقضی صادر کرد که طی قرن‌ها روی هم تلنبار شده بودند. این فرمان موازنه قوای موجود را تثبیت کرد و حقوق جزئی نهادهای کلیسایی را بر اماکن متبرکه ثبت نمود تا مانع از گسترش بحران شود.[3]

این منازعه ملکی محلی پیامدهای ژئوپلیتیک سنگینی داشت که بازتاب آن به فراتر از اورشلیم رسید. هنگامی که سلطان عثمانی در اعطای امتیازات بیشتر به روسیه در مورد این اماکن تردید نشان داد، نیروهای روس در ۱۸۵۳ به ولایات عثمانی حمله کردند؛ اقدامی که مستقیماً به شعله‌ور شدن جنگ مرگبار کریمه انجامید.[3]

مرزهای مکانی و زمانی

«وضعیت موجود» هم‌زمان نقش یک دفتر اسناد رسمی انعطاف‌ناپذیر و یک جدول حرکت قطار را ایفا می‌کند. این قانون تکلیف تک‌تک سنگ‌ها، میخ‌ها و فضای هوایی کلیسا را روشن کرده و تضمین می‌کند که هیچ فرقه‌ای نمی‌تواند حاکمیت مطلق بر کل مجموعه داشته باشد.[2]

کلیسای ارتدکس یونانی بیشترین سهم از فضای فیزیکی، از جمله کلیسای جامع مرکزی (کاتولیکون) و گنبد اصلی را در دست دارد. حوزه نظارت فرانسیسکن‌ها، به نمایندگی از کلیسای کاتولیک رومی، نمازخانه تجلی و بخش‌هایی از محراب جلجتا را مدیریت می‌کند.[2]

کلیسای حواری ارمنی بر نمازخانه سنت هلنا نظارت دارد، در حالی که کلیسای ارتدکس قبطی نمازخانه کوچکی در پشت مقبره دارد. کلیسای ارتدکس سریانی از حقوق اختصاصی برای برخی محراب‌ها برخوردار است و ارتدکس‌های اتیوپی نیز صومعه مستقر بر پشت‌بام را در تصرف دارند.[2]

از آنجا که جوامع اقلیت فاقد حقوق تملک ساختاری هستند، ناگزیرند برنامه‌های نیایش روزانه خود را در همان محدوده‌های فیزیکی تحت کنترل متولیان اصلی برگزار کنند. این تنگنای ساختاری به همپوشانی فضاها می‌انجامد و رعایت بی‌چون‌وچرای جدول زمانی را به تنها راه گریز از برخورد فیزیکی بدل می‌سازد.[1]

این جدول زمان‌بندی، ساعت و مکان دقیق مراسم را برای تک‌تک روزهای سال کلیسایی مشخص کرده است. چنانچه یک راهب قبطی در گرمای تابستان صندلی خود را به سایه منتقل کند — اتفاقی که در سال ۲۰۰۲ رخ داد — تغییر چیدمان محیط می‌تواند بلافاصله به درگیری فیزیکی بینجامد.[2]

فلج ساختاری در نگهداری و مرمت

الزام به اجماع نظر متولیان اصلی موجب فلج لجستیکی شدیدی در کارهای روزمره نگهداری بنا می‌شود. هرگونه تعمیر در نمای بیرونی، دیوارهای جداکننده اصلی یا اجزای کالبدی، مستلزم موافقت صریح متولیان ارتدکس یونانی، کاتولیک رومی و ارمنی است.[2]

نماد آشکار این بن‌بست، «نردبان جابه‌جانشدنی» است؛ نردبانی چوبی بر طاقچه‌ای بالای ورودی اصلی که از سده هجدهم دقیقاً در همان جایگاه مانده است، زیرا هیچ فرقه‌ای اختیار یک‌جانبه برای برداشتن آن را ندارد.[2]

در یکی از متون تاریخی این بنا آمده است: «شاید وضعیت موجود نردبانی را روی یک طاقچه میخکوب کند؛ اما همان اندازه که پتانسیل بروز منازعه واقعی است، ظرفیت اقامه نماز در صبحگاه روز بعد، زیر همان سقف و برابر همان مقبره نیز حقیقت دارد.»

پس از زلزله شدیدی که در سال ۱۹۲۷ به بنا آسیب رساند، دولت قیمومیت بریتانیا ناچار شد برای جلوگیری از ریزش، سازه را با تیرآهن مهار کند، چرا که فرقه‌ها نتوانستند بر سر تعمیرات اساسی به توافق برسند. مقبره عیسی نیز از سال ۱۹۴۷ تا همین سال‌های اخیر در میان یک سازه محافظ فولادی محصور مانده بود.[4]

نزدیک به یک قرن طول کشید تا سه متولی اصلی به طرحی مشترک برای مقاوم‌سازی و جلوگیری از تخریب بنا برسند. تلنگر نهایی در سال ۲۰۱۵ رخ داد؛ زمانی که مقامات اسرائیلی مقبره را به دلیل ناامنی ساختاری موقتاً به روی زائران بستند.

لحظات نادر همکاری و اجماع

با احساس خطر فروپاشی، متولیان اصلی سرانجام با مرمت همه‌جانبه مقبره موافقت کردند. این پروژه که در سال ۲۰۱۷ تکمیل شد، نیازمند مذاکراتی حساس بود و نشان داد که وضعیت موجود در شرایط اضطراری بقا، راهی برای مدارا و همکاری باز می‌گذارد.[2]

در سال ۲۰۲۲، کلیساهای کاتولیک، ارتدکس یونانی و ارمنی از پروژه‌ای مشترک برای مرمت کف‌پوش‌های سنگی کهن کلیسا خبر دادند. این همگرایی کم‌سابقه نشان‌دهنده بهبود ملموس روابط میان گروه‌هایی بود که همواره با تعصب از قلمرو تاریخی خود پاسداری می‌کردند.[2]

این جوامع همچنین در برابر فشارهای بیرونی که استقلال مشترک آن‌ها را هدف گرفته بود متحد شده‌اند. در سال ۲۰۱۸، سران کلیساها در اعتراض به طرح‌های مالیاتی شهرداری اورشلیم درهای کلیسای قیامت را بستند و با تکیه بر جایگاه تاریخی خود توانستند معافیت‌های مالیاتی سنتی را حفظ کنند.[2]

با وجود این گشایش‌ها، ساختار حقوقی حاکم کماکان دست‌نخورده باقی مانده و با سرسختی صیانت می‌شود. فرمان ۱۸۵۲ عثمانی در معاهده ۱۸۷۸ برلین تثبیت شد و تا امروز مدیریت مدرن بنا را بدون کوچک‌ترین استثنایی ملزم به تبعیت می‌سازد.

کلیدداران مسلمان

پیچیدگی فوق‌العاده این ترتیبات تا ورودی اصلی کلیسا نیز امتداد دارد. برای جلوگیری از چیرگی هر یک از فرقه‌های مسیحی بر مدخل رفت‌وآمد، کلیدهای کلیسا قرن‌هاست در دست دو خانواده سرشناس مسلمان محلی به امانت گذاشته شده است.[2]

خانواده جوده متولی و نگهدارنده خودِ کلید است و خانواده نسیبه وظیفه باز و بسته کردن درهای سنگین چوبی را در آغاز و پایان روز بر عهده دارد. پیشینه این تدبیر به سده دوازدهم میلادی بازمی‌گردد؛ بسیار پیش‌تر از تدوین رسمی فرمان وضعیت موجود.[2]

هر بامداد، نمایندگان فرقه‌های مسیحی در داخل بنا به انتظار می‌نشینند تا دربانان مسلمان درهای ورودی را از بیرون باز کنند. کلیسا بدون این دیپلماسی بین‌ادیانی که هر روز بی‌نقص اجرا می‌شود، عملاً امکان حیات نداشت و هیچ زائری راه به درون آن نمی‌یافت.

در نهایت، وضعیت موجود را نباید راه‌حلی نهایی دانست، بلکه باید آن را آتش‌بسی روزانه و کاملاً حساب‌شده نگریست. فرمان عثمانی با منجمد کردن منازعات سال ۱۸۵۲، تضمین کرده است که مقدس‌ترین مکان مسیحیت اشتراکی بماند، حتی اگر هرگز به یکپارچگی نرسد.[1]