توهم «دوره خوشبختی»: مطالعه نشان می‌دهد که دستاوردهای بهزیستی بدون تمرین مستمر از بین می‌روند

صنعت مدرن تندرستی اغلب خوشبختی را به عنوان یک مقصد می‌فروشد—حالتی که پس از دستیابی از طریق یک خلوتگاه، کتاب یا تغییر طرز فکر مناسب، به یک جزء دائمی زندگی فرد تبدیل می‌شود. اما علم شناختی داستانی به مراتب کمتر پر زرق و برق، اما در نهایت توانمندتر را روایت می‌کند. خوشبختی یک ویژگی نیست که آن را به دست آورید؛ بلکه یک حالت زوال‌پذیر است که نیاز به نگهداری بی‌وقفه دارد. این یافته اصلی یک مطالعه طولی مهم در مورد «علم خوشبختی» است، یک دوره پیشگامانه روان‌شناختی-آموزشی که نحوه درک محققان از مکانیسم‌های بهزیستی انسان را تغییر داده است.[7]

دوره «علم خوشبختی» که در سال ۲۰۱۸ توسط پروفسور بروس هود، روانشناس رشد، در دانشگاه بریستول راه‌اندازی شد، اولین دوره از نوع خود در بریتانیا بود. این واحد درسی که تا حدی از یک کلاس مشهور و محبوب دانشگاه ییل الگوبرداری شده بود، فشارهای آکادمیک سنتی را کنار گذاشت. هیچ امتحان یا کار درسی نمره‌داری وجود ندارد. در عوض، دانشجویان از طریق مشارکت، اعتبار کسب می‌کنند، جدیدترین یافته‌های دارای داوری همتا در علوم اعصاب و روانشناسی را می‌آموزند و همزمان «ترفندهای خوشبختی» را فعالانه در روال روزانه خود به کار می‌برند.[1][4]

نتایج اولیه به شدت مثبت بودند. دانشجویانی که برنامه درسی ۱۰ هفته‌ای را تکمیل کردند، ۱۰ تا ۱۵ درصد بهبود در بهزیستی روانی کلی خود، همراه با کاهش قابل توجهی در تنهایی و اضطراب گزارش دادند. این دوره به یک پدیده فرهنگی تبدیل شد و برای پذیرش صدها دانشجو در هر ترم گسترش یافت و حتی یک پادکست اختصاصی بی‌بی‌سی ساندز به نام «نیم ساعت خوشبختی» (The Happiness Half Hour) را برای رساندن برنامه درسی به عموم مردم ایجاد کرد.[1][5]

با این حال، آزمون واقعی هر مداخله روانشناختی این نیست که شرکت‌کنندگان در روز آخر کلاس چه احساسی دارند، بلکه این است که سال‌ها بعد چگونه عمل می‌کنند. در یک مطالعه پیگیری بی‌سابقه که در مجله «آموزش عالی» (Higher Education) منتشر شد، محققان سلامت روان فارغ‌التحصیلان دوره را یک تا دو سال پس از اتمام واحد درسی ردیابی کردند. داده‌ها یک واقعیت تلخ را آشکار کردند: افزایش‌های اولیه بهزیستی برای اکثریت دانشجویان کاملاً موقتی بود.[2][3]

تنها گروهی از دانشجویان که فعالانه به تمرین عادات مبتنی بر شواهد آموزش داده شده در دوره ادامه دادند، موفق شدند سطوح بالای خوشبختی خود را حفظ کنند. برای کسانی که دوره را به عنوان یک واکسیناسیون یک‌باره تلقی کردند و تمرین تکنیک‌ها را متوقف کردند، نمرات بهزیستی روانی به طور کامل به سطح پایه قبل از دوره بازگشت. دانش به تنهایی کافی نبود؛ کاربرد، همه چیز بود.[2][4]

پروفسور هود پس از انتشار این مطالعه توضیح داد: «این مانند رفتن به باشگاه ورزشی است—ما نمی‌توانیم انتظار داشته باشیم که یک بار تمرین کنیم و برای همیشه متناسب بمانیم.» «درست مانند سلامت جسمانی، ما باید به طور مستمر روی سلامت روان خود کار کنیم، در غیر این صورت بهبودها موقتی خواهند بود.» این «تشبیه باشگاه ورزشی» اساساً خوشبختی را از یک حالت عاطفی منفعل به یک نظم فعال و روزانه تغییر می‌دهد.[1][3]

بنابراین، این تمرین ذهنی دقیقاً شامل چه مواردی است؟ برنامه درسی بریستول بر مجموعه‌ای خاص از مداخلات روانشناسی مثبت‌گرا تمرکز دارد که به طور دقیق در جمعیت‌های بالینی و غیربالینی آزمایش شده‌اند. این موارد شامل نوشتن روزانه دفترچه شکرگزاری، ورزش منظم، مدیتیشن ذهن‌آگاهی، اولویت‌بندی بهداشت خواب، و لذت بردن از تجربیات مثبت به جای عجله در گذر از آن‌ها است.[1][4]

نکته حیاتی این است که مؤثرترین مداخلات یک مکانیسم مشترک دارند: آن‌ها فرد را مجبور می‌کنند که به بیرون نگاه کند. داده‌ها به طور مداوم نشان می‌دهند که اعمال مهربانی، هدیه دادن، و برقراری ارتباطات واقعی—حتی مکالمات کوتاه با غریبه‌ها در مسیر رفت و آمد—افزایش خوشبختی قوی‌تری نسبت به فعالیت‌های انفرادی فراهم می‌کنند. این تمرکز بیرونی فعالانه با نشخوار فکری منفی که اغلب زیربنای اضطراب و افسردگی است، مبارزه می‌کند.[1][7]

این شواهد در تضاد مستقیم با بسیاری از آموزه‌های مدرن «مراقبت از خود» (Self-Care) قرار دارد. در حالی که فرهنگ تندرستی معاصر اغلب بر تعیین مرزها، کناره‌گیری از تعهدات اجتماعی، و تمرکز درونی برای محافظت از آرامش فرد تأکید می‌کند، علم نشان می‌دهد که این امر می‌تواند ناخواسته انزوا را تغذیه کند. خارج شدن از ذهن خودمان و غنی‌سازی زندگی دیگران از نظر ریاضی برای حفظ شادی بلندمدت مؤثرتر است.[1][4]

با این حال، حفظ این عادات یک درخواست پیش پا افتاده نیست. محققان اذعان دارند که محیط مدرن فعالانه با تمرین مستمر خصومت می‌ورزد. دانشجویان و جوانان با رگباری از عوامل استرس‌زای سیستمی روبرو هستند، از اضطراب عملکرد تحصیلی و بدهی مالی گرفته تا کشش الگوریتمی رسانه‌های اجتماعی، که می‌تواند شهرت و ارزش فردی را مخدوش کند.[6][7]

علاوه بر این، پدیده سازگاری لذت‌گرایانه (hedonic adaptation)—تمایل انسان به بازگشت سریع به سطح پایه نسبتاً پایدار خنثی بودن عاطفی پس از یک تغییر مثبت—به این معنی است که حتی عادات مؤثر نیز اگر تکراری و ماشینی شوند، می‌توانند قدرت خود را از دست بدهند. برای مبارزه با این امر، تمرین خوشبختی نیازمند تنوع و هدفمندی است. دفترچه شکرگزاری تنها در صورتی کار می‌کند که نویسنده واقعاً در حال تأمل در لحظات جدید و خاص باشد، نه اینکه هر روز صبح سه مورد تکراری را بدون فکر فهرست کند.[4][7]

یافته‌های مطالعه بریستول همچنین سؤالات مهمی را در مورد مسئولیت نهادها مطرح می‌کند. در حالی که آموزش چگونگی ایجاد انعطاف‌پذیری به افراد حیاتی است، حامیان بهزیستی دانشجویان استدلال می‌کنند که دانشگاه‌ها و محیط‌های کاری نیز باید عوامل محیطی را که در وهله اول سلامت روان را تحلیل می‌برند، مورد توجه قرار دهند. یک دوره روان‌شناختی-آموزشی ابزاری قدرتمند است، اما نمی‌تواند به طور کامل وزن خردکننده فرسودگی شغلی سیستمی را جبران کند.[6]

در نهایت، توهم «دوره خوشبختی» این باور است که دانش برابر با تحول است. درک علوم اعصاب شادی، فرد را شاد نمی‌کند، همانطور که خواندن یک کتاب درسی در مورد حرکت‌شناسی باعث عضله‌سازی نمی‌شود. علم بهزیستی واضح است: خوشبختی یک فعل است. این امر نه در کسب یک فرمول مخفی، بلکه در تعهد روزمره و پیش پا افتاده به ارتباط، شکرگزاری و تمرین فعال یافت می‌شود.[7]