مکانیک زبان در برابر گویش: جامعه‌شناسی زبان درباره این تفاوت چه می‌گوید؟

دو نفر را تصور کنید که در یک کافه نشسته‌اند و برای فهمیدن حرف‌های یکدیگر تقلا می‌کنند. آیا آن‌ها به دو زبان مختلف صحبت می‌کنند، یا صرفاً دو گویش بسیار متفاوت از یک زبان واحد؟ این پرسشی است که دعواهای کافه‌ای به راه انداخته، جنبش‌های ملی‌گرایانه را تغذیه کرده و سردرد جمعی نسل‌ها زبان‌شناس شده است. ما به طور غریزی حس می‌کنیم که باید یک خط سخت و علمی وجود داشته باشد که زبان را از گویش جدا کند—یک آستانه دستوری که یکی در آنجا تمام می‌شود و دیگری شروع می‌شود.

اما کافی است درِ کاپوت ارتباطات انسانی را بالا بزنید تا آن خط سخت ناپدید شود. تنش در قلب جامعه‌شناسی زبان این است که ابزارهایی که ما برای دسته‌بندی گفتار استفاده می‌کنیم، اساساً با نحوه صحبت کردن واقعی انسان‌ها در تضاد هستند. برای حل این معما، باید دست از نگاه کردن به فرهنگ لغت‌ها برداریم و به مرزها، ارتش‌ها و تاریخ نگاه کنیم.[5]

برای دهه‌ها، معیار طلایی برای جداسازی این دو، مفهومی به نام «فهم متقابل» (Mutual Intelligibility) بود. قانون به طرز ظریفی ساده بود: اگر گوینده الف و گوینده ب بتوانند بدون آموزش قبلی حرف یکدیگر را بفهمند، در حال صحبت کردن به گویش‌هایی از یک زبان واحد هستند. اگر نتوانند، به زبان‌های متفاوتی صحبت می‌کنند. این معیار، آزمونی تمیز و کاربردی برای محققان میدانی بود که تلاش می‌کردند زبان‌های جهان را نقشه‌برداری کنند.

این ایده تا زمانی که آن را در دنیای واقعی آزمایش نکنید، کاملاً منطقی به نظر می‌رسد؛ جایی که فهم متقابل به طرز بدنامی آشفته است. پدیده «فهم نامتقارن» را در نظر بگیرید. یک سخنور پرتغالی اغلب می‌تواند اسپانیایی گفتاری را به خوبی بفهمد، اما یک اسپانیایی‌زبان معمولاً با نگاهی خالی به پرتغالی‌زبان خیره می‌شود. اگر مرز زبانی فقط در یک جهت وجود داشته باشد، دسته‌بندی زیستی گفتار شروع به شکستن می‌کند.

سپس «پیوستار گویشی» (Dialect Continuum) وجود دارد؛ گستره‌ای جغرافیایی از انواع گفتار که در آن شهرهای همسایه کاملاً حرف یکدیگر را می‌فهمند، اما دو سر زنجیره به طور کامل برای هم غیرقابل فهم هستند. اگر از روستایی در جنوب ایتالیا به شهری در شمال فرانسه قدم بزنید، گفتار محلی در هر ایستگاه کمی تغییر می‌کند. هیچ شهر واحدی وجود ندارد که در آن ایتالیایی ناگهان به فرانسوی تبدیل شود، با این حال نقاط انتهایی به وضوح متمایز هستند.[1]

از آنجا که معیارهای زبان‌شناختی در ترسیم یک خط تمیز شکست می‌خورند، جامعه‌شناسان زبان به یک کلام قصار مشهور روی می‌آورند که توسط ماکس واینرایش، محقق زبان ییدیش، رایج شد: «زبان، گویشی است که ارتش و نیروی دریایی دارد.» این یک شوخی طعنه‌آمیز است، اما در عین حال دقیق‌ترین ابزار تشخیصی در این حوزه نیز محسوب می‌شود. این تمایز تقریباً به طور کامل سیاسی است و توسط کسانی هدایت می‌شود که قدرت تعریف استاندارد را در دست دارند.[3]

وقتی گروهی از مردم به استقلال سیاسی دست می‌یابند، دولتی تأسیس می‌کنند و پول چاپ می‌کنند، نوع گفتار محلی آن‌ها ناگهان به جایگاه زبان ارتقا می‌یابد. گفتار مردمی که آن‌ها فتح کرده، به حاشیه رانده یا جذب کرده‌اند، همچنان یک گویش باقی می‌ماند. این یک سازوکار دسته‌بندی است که بر اساس دولت‌سازی عمل می‌کند، نه نحو (Syntax).[3][5]

این سازوکار دسته‌بندی ژئوپلیتیکی را می‌توان در سراسر جهان مشاهده کرد. در اسکاندیناوی، سوئدی، دانمارکی و نروژی به عنوان زبان‌های متمایز طبقه‌بندی می‌شوند، زیرا متعلق به ملت‌های مستقل و متمایزی هستند. با این حال، سخنوران این سه زبان اغلب می‌توانند راحت‌تر با یکدیگر صحبت کنند تا سخنوران گویش‌های منطقه‌ای مختلف در داخل آلمان.[2]

در مقابل، به چین نگاه کنید. کانتونی و ماندارین در هنگام صحبت کردن کاملاً برای هم غیرقابل فهم هستند—یک سخنور از پکن نمی‌تواند حرف‌های یک سخنور از هنگ کنگ را بدون یادگیری واژگان و آواشناسی از صفر بفهمد. با این حال، چون آن‌ها با یک هویت ملی واحد و یک سیستم نوشتاری مشترک به هم پیوسته‌اند، به طور جهانی به عنوان گویش‌هایی از زبان چینی شناخته می‌شوند.

این ارتقا از گویش به زبان نیازمند فرآیندی به نام «استانداردسازی» است. یک دولت یا نخبگان فرهنگی، یک نوع خاص از گفتار—معمولاً آنی که در پایتخت یا توسط ثروتمندترین طبقه صحبت می‌شود—را انتخاب کرده و آن را تدوین می‌کنند. آن‌ها کتاب‌های دستور زبان را می‌نویسند، فرهنگ لغت‌ها را منتشر می‌کنند و استفاده از آن را در مدارس، دادگاه‌ها و پخش‌های ملی الزامی می‌سازند.[4]

نوع استاندارد شده تبدیل به زبان می‌شود، در حالی که تمام تنوعات منطقه‌ای دیگر به گویش تنزل می‌یابند. این کار یک توهم قدرتمند و خودتقویت‌کننده ایجاد می‌کند. از آنجا که زبان استاندارد نوشته شده و در مدارس تدریس می‌شود، حس دائمی، منطقی و صحیح بودن را القا می‌کند. گویش‌ها، که عمدتاً شفاهی هستند، غیررسمی، فاسد یا شکسته به نظر می‌رسند.[1][4]

اما از نظر جامعه‌شناسی زبان، زبان استاندارد صرفاً همان گویشی است که پیروز شده است. هیچ برتری دستوری ذاتی ندارد. یک گویش غیر استاندارد دارای قواعد، نحو و صرف پیچیده‌ای است که به همان اندازه نوع استاندارد دقیق و سختگیرانه هستند؛ فقط در یک کتاب درسی تدوین نشده‌اند یا توسط یک نیروی نظامی حمایت نمی‌شوند.[1][5]

امروزه، جامعه‌شناسان زبان مدرن تا حد زیادی برچسب‌های دوگانه را کنار می‌گذارند. محققان به جای بحث بر سر اینکه چه چیزی زبان محسوب می‌شود، «واگرایی زبانی» را اندازه‌گیری می‌کنند—ردیابی تغییرات خاص در واکه‌ها، نحو و واژگان در میان جمعیت‌ها. آن‌ها نحوه تغییر گفتار در طول زمان و مکان را نقشه‌برداری می‌کنند و همه انواع را به عنوان سیستم‌های ارتباطی به یک اندازه معتبر در نظر می‌گیرند.[2]

عدم قطعیت تنها زمانی باقی می‌ماند که ما تلاش می‌کنیم این سیستم‌های سیال و زنده را به زور در جعبه‌های سفت و سخت قانونی یا سیاسی جای دهیم. طرح‌های برنامه‌ریزی زبان اغلب با مشکل مواجه می‌شوند، زیرا تلاش می‌کنند نحوه صحبت کردن مردم را قانون‌گذاری کنند و واقعیت ارگانیک و آشفته تکامل واقعی زبان در میدان عمل را نادیده می‌گیرند.[4]

در نهایت، تفاوت بین زبان و گویش، مسئله واژگان یا دستور زبان نیست، بلکه مسئله قدرت، اعتبار و هویت است. ما از کلمه «زبان» برای مشروعیت بخشیدن به مرزهای خود استفاده می‌کنیم و از «گویش» برای توصیف همسایگانمان. تشخیص این موضوع، مفهوم زبان را از بین نمی‌برد؛ بلکه صرفاً مکانیسم‌های عمیقاً انسانی پشت کلماتی که بر زبان می‌آوریم را آشکار می‌سازد.[5]