چگونه کودکان دستور زبان را ابداع میکنند: گذار از «پیجین» به «کریول»
علم زبانشناسی نشان میدهد که زبانهای کریول نسخههای «شکسته» زبانهای استعماری نیستند، بلکه سیستمهای دستوری کاملاً ساختارمندی هستند که توسط کودکان در طول یک نسل ابداع شدهاند.
به قلم هستی فیروزی
این خبر را به اشتراک بگذارید
- زبانشناسان جهانگرا
- استدلال میکنند که شباهتهای کریول از یک طرح اولیه زیستی ذاتی نشأت میگیرد.
- نظریهپردازان زیرلایه
- استدلال میکنند که دستور زبان کریول عمدتاً از زبانهای مادری جمعیتهای مستعمره به ارث رسیده است.
- حامیان کریول
- بر مشروعیت فرهنگی و هویتی مرتبط با این زبان تمرکز میکنند.
دیدگاههایی که این گزارش پوشش نداده
- مربیانی که سیاستهای زبان استاندارد را اعمال میکنند
نکات کلیدی
- کریولها زبانهایی کاملاً ساختارمند و قانونمند هستند، نه نسخههای «شکسته» زبانهای استعماری.
- آنها از «پیجینها» تکامل مییابند؛ زبانهای تماسی موقتی که هیچ گویشور بومی ندارند و دستور زبانشان بسیار ناچیز است.
- این گذار که «بومیسازی» نامیده میشود، زمانی رخ میدهد که کودکان پیجین را فرا میگیرند و بهطور خودجوش قواعد دستوری پیچیده را ابداع میکنند.
- درک بیکرتون، زبانشناس، فرضیه «برنامهزیستی زبان» را برای توضیح این پدیده ارائه کرد.
- تحقیقات نشان میدهد که کودکان بهطور طبیعی ورودیهای زبانی ناسازگار را در قالب قواعد قابل پیشبینی سازماندهی میکنند.
- کریول انگلیسی هاوایی، که تقریباً ۶۰۰,۰۰۰ نفر به آن صحبت میکنند، نمونهای برجسته از این خلق سریع زبان است.
چرا مهم است
درک چگونگی شکلگیری زبانهای کریول، برچسبهای مضری مانند «انگلیسی بد» یا «صحبت تنبلانه» بودن این زبانها را از بین میبرد. این پدیده ظرفیت ذاتی انسان برای ساختن ساختارهای دستوری پیچیده از هیچ را آشکار میکند و دیدگاه ما را نسبت به تنوع زبانی و آموزش تغییر میدهد.
مدیران استعماری، مربیان رسمی و حتی نهادهای مدرن اغلب زبانهایی مانند «پیجین هاوایی» یا «کریول هائیتی» را به عنوان گفتاری «شکسته» رد میکنند—نسخهای تنبل و تنزلیافته از یک زبان اروپایی که از درک دستور زبان صحیح ناتوان است. اما روانزبانشناسان و دانشمندان شناختی دقیقاً خلاف این را ثابت کردهاند. این زبانها، که به درستی کریول نامیده میشوند، اصلاً شکسته نیستند. آنها شاهکارهای دستوری هستند که اغلب توسط کودکان و در طول یک نسل، کاملاً از صفر ابداع شدهاند.[1][6]
برای درک چگونگی تولد یک زبان جدید، باید به اتاقهای اورژانس زبانی که این زبانها در آنجا متولد میشوند نگاه کنید: پیجینها. هنگامی که گروههای متنوعی از بزرگسالان بدون داشتن زبان مشترک مجبور به کنار هم قرار گرفتن میشوند—که از لحاظ تاریخی در مزارع نیشکر، بنادر تجاری یا از طریق مهاجرت اجباری رخ میداده—آنها بداههپردازی میکنند. آنها واژگان گروه غالب را تا حد پایهایترین عناصرش تقلیل میدهند و یک پل موقتی برای ارتباطات اولیه میسازند.[4][5]
پیجین زبان مادری هیچکس نیست. بسیار متغیر است، فاقد ترتیب کلمات ثابت است و عموماً بدون زمانهای پیچیده، نشانههای جمع یا جملات فرعی عمل میکند. اگر یک کارگر بزرگسال در اواخر دهه ۱۸۰۰ نیاز داشت بگوید «من به فروشگاه رفتم»، ترجمه پیجین ممکن بود رشتهای آشفته و وابسته به بافت از کلمات ریشهای باشد. کاربردی است، اما اسکلتی و ناقص است.[5]
تحول زمانی رخ میدهد که شرایط، کودکان را در جامعهای قرار میدهد که آن پیجین اسکلتی، زبان اصلی است که میشنوند. کودکان نمیتوانند رشد شناختی خود را بر اساس زبانی که فاقد قواعد است، پیش ببرند. بنابراین، مغز آنها جاهای خالی را پر میکند. آنها واژگان خام و ناسازگار بزرگسالان را میگیرند و بهطور خودجوش یک سیستم دستوری سختگیرانه برای اداره آن ایجاد میکنند.[3]
این جهش به عنوان «بومیسازی» شناخته میشود و خط فاصل بین پیجین و کریول است. ورودی ضعیف وارد ذهن کودک میشود و یک دستور زبان کامل و پیچیده از آن بیرون میآید. آنها یک ترتیب کلمات منظم را تثبیت میکنند. نشانگرهای پیشفعلی را برای نشان دادن زمانهای گذشته، حال و آینده ابداع میکنند. آنها زبانی میسازند که قادر به بیان هر فکر انتزاعی، شوخی یا استدلال فنی است که یک انسان ممکن است به آن نیاز داشته باشد.[3][6]
این پدیده یکی از سریعترین موارد قابل مشاهده خلق زبان در تاریخ بشر است. در حالی که لاتین بین ۵۰۰ تا ۱۰۰۰ سال طول کشید تا به فرانسوی یا اسپانیایی تبدیل شود، گذار از پیجین به کریول میتواند تنها در ۲۰ تا ۳۰ سال اتفاق بیفتد. این یک آزمایش طبیعی و نادر را فراهم میکند که به یکی از عمیقترین پرسشهای علوم شناختی پاسخ میدهد: دستور زبان واقعاً از کجا میآید؟[1]
در سال ۱۹۸۴، درک بیکرتون، زبانشناس دانشگاه هاوایی، با «فرضیه برنامهزیستی زبان» خود پاسخی انقلابی ارائه کرد. بیکرتون پس از مطالعه ظهور کریول انگلیسی هاوایی، فرضیهپردازی کرد که «زبانهای کریول عمدتاً توسط کودکان ابداع میشوند و شباهتهای اساسی را نشان میدهند که از یک برنامه زیستی برای زبان نشأت میگیرد.» او استدلال کرد که کودکانی که این زبان را خلق کردند، نمیتوانستند دستور زبان آن را از بزرگسالان اطراف خود یاد گرفته باشند، زیرا پیجین بزرگسالان به سادگی حاوی آن قواعد نبود.[1]
در سال ۱۹۸۴، درک بیکرتون، زبانشناس دانشگاه هاوایی، با «فرضیه برنامهزیستی زبان» خود پاسخی انقلابی ارائه کرد.
بیکرتون شرایط دقیقی را برای این پیدایش تعریف کرد: یک کریول زمانی به وجود میآید که یک پیجین حداکثر برای یک نسل وجود داشته باشد، در جمعیتی که حداکثر ۲۰ درصد از مردم به زبان استعماری غالب صحبت میکنند و ۸۰ درصد باقیمانده از نظر زبانی متنوع هستند. تحت این محدودیتها، مغز کودک به تنظیمات کارخانه بازمیگردد و یک سیستم دستوری را از پایه میسازد.[1]
این فرضیه معمایی را توضیح میدهد که مدتها محققان را گیج کرده بود: چرا حدود ۱۰۰ زبان کریول در سراسر جهان، با وجود داشتن واژگان منبع کاملاً متفاوت، شباهتهای ساختاری چشمگیری دارند. بیکرتون با مقایسه کریول هاوایی، کریول هائیتی و سرانان تونگو، ۱۲ ویژگی نحوی متمایز را شناسایی کرد که همه آنها مشترک بودند. از کارائیب تا اقیانوس آرام، کریولها بهطور مستقل سیستمهای مشابهی برای نشانهگذاری زمان و وجه ایجاد کردند و عمدتاً از ترتیب کلمات فاعل-فعل-مفعول پیروی میکنند.[1][3]
تحقیقات روانزبانشناسی مدرن این ایده را تأیید میکند که کودکان قانونمندکنندگان طبیعی هستند. مطالعات مؤسسه ملی بهداشت نشان میدهد که وقتی بزرگسالان در معرض ورودی زبانی ناسازگار و آشفته قرار میگیرند، تمایل دارند همان آشفتگی را تکرار کنند. اما کودکان، بهویژه آنهایی که قبل از سن ۸ سالگی در معرض این ورودی قرار میگیرند، همان ورودی ناسازگار را در یک قاعده آهنین و قابل پیشبینی سازماندهی میکنند.[2]
در هاوایی، دقیقاً همین فرآیند منجر به تولد کریول انگلیسی هاوایی شد. در دوران مزارع، کارگران چینی، ژاپنی، پرتغالی و فیلیپینی در کنار بومیان هاوایی و انگلیسیزبانها کار میکردند. بزرگسالان برای گذران روز کاری یک پیجین ابتدایی ایجاد کردند. اما فرزندان آنها، که با هم بازی میکردند و بزرگ میشدند، آن را به یک زبان مادری تبدیل کردند.[4][5]
با وجود اینکه در سطح محلی به آن «پیجین» میگویند، زبانی که امروز تقریباً ۶۰۰,۰۰۰ هاوایی به آن صحبت میکنند، یک کریول کاملاً توسعهیافته است. این زبان آواشناسی متمایز خود را دارد، مانند جایگزینی صدای «th» با «d» یا «t»، و قواعد دستوری سختگیرانه خود را. به عنوان مثال، کلمه "stay" (ماندن) به طور مداوم برای نشان دادن حالت وجودی استفاده میشود، و "wen" به عنوان یک نشانگر دقیق زمان گذشته عمل میکند.[4][5]
با این حال، این برچسب تاریخی همچنان باقی است. گویشوران کریولها در سراسر جهان اغلب در آموزش رسمی و محیطهای حرفهای با تبعیض مواجه میشوند، جایی که زبان مادری آنها به جای اینکه زبانی محترم شمرده شود، به عنوان گویشی برای تصحیح تلقی میگردد. در بسیاری از کلاسهای درس، به کودکی که کریول صحبت میکند گفته میشود که «انگلیسی بد» یا «فرانسوی بد» حرف میزند.[4]
به رسمیت شناختن کریولها آنگونه که هستند—زبانهای کامل و پیچیدهای که از غریزه انسانی برای برقراری ارتباط متولد شدهاند—موجب تغییر دیدگاه جامعه نسبت به تنوع زبانی میشود. این امر این زبانها را نه به عنوان شکست بزرگسالان در یادگیری یک زبان استعماری، بلکه به عنوان پیروزی کودکانی که دنیایی از معنا را از دل تکهها ساختند، بازتعریف میکند.[6]
وجود کریولها ثابت میکند که دستور زبان صرفاً یک مصنوع فرهنگی نیست که از طریق کتابهای درسی و آموزش رسمی به ارث رسیده باشد. بلکه یک ضرورت زیستی است. هنگامی که ذهن انسان از یک زبان ساختارمند محروم میشود، به سادگی از سکوت امتناع میورزد و در عوض انتخاب میکند که قواعد مورد نیاز برای صحبت کردن را ابداع کند.[1][6]
بررسی عمیق دیدگاهها
زبانشناسان جهانگرا
استدلال میکنند که شباهتهای کریول از یک طرح اولیه زیستی ذاتی نشأت میگیرد.
طرفداران فرضیه برنامهزیستی زبان استدلال میکنند که شباهتهای ساختاری چشمگیر در میان کریولهای جهانی نمیتواند تصادفی باشد. از آنجا که این زبانها در محیطهای ایزوله و با واژگان منبع کاملاً متفاوت توسعه یافتهاند، جهانگرایان معتقدند که دستور زبان باید از درون ذهن انسان نشأت بگیرد. هنگامی که کودکان از یک ورودی زبانی ساختارمند محروم میشوند، مغز آنها بهطور خودکار یک تنظیمات دستوری پیشفرض را فعال میکند تا اطمینان حاصل شود که ارتباط پیچیده امکانپذیر است.
نظریهپردازان زیرلایه
استدلال میکنند که دستور زبان کریول عمدتاً از زبانهای مادری جمعیتهای مستعمره به ارث رسیده است.
نظریهپردازان زیرلایه این ایده را که کریولها کاملاً از صفر ابداع شدهاند، به چالش میکشند. آنها اشاره میکنند که بسیاری از ویژگیهای دستوری یافت شده در کریولهای کارائیب و اقیانوس آرام، نحو زبانهای آفریقای غربی یا بومیانی که توسط جمعیتهای برده یا کارگران قراردادی اولیه صحبت میشدند، را منعکس میکنند. از این منظر، دستور زبان کریول یک ترکیب پیچیده و حفظ قواعد زبانی اجدادی است، نه یک پیشفرض صرفاً زیستی.
حامیان کریول
بر مشروعیت فرهنگی و هویتی مرتبط با این زبان تمرکز میکنند.
برای جوامعی که به کریولها صحبت میکنند، این زبانها صرفاً مطالعات موردی آکادمیک نیستند؛ آنها سنگ بنای هویت فرهنگی هستند. حامیان این زبانها علیه برچسبهای آموزشی و نهادی مداومی مبارزه میکنند که کریولها را نسخههای «شکسته» یا «پایینتر» از زبانهای اروپایی مینامند. آنها تأکید میکنند که کریولها زبانهایی کاملاً کاربردی و قانونمند هستند که شایسته به رسمیت شناخته شدن رسمی، حفظ و احترام در کلاسهای درس و دولت هستند.
منابع
[1]Cambridge University Pressزبانشناسان جهانگراThe language bioprogram hypothesis
مطالعه در Cambridge University Press →
[2]National Institutes of Healthزبانشناسان جهانگراLanguage Learning from Inconsistent Input
مطالعه در National Institutes of Health →
[3]Cascadilla Proceedings Projectنظریهپردازان زیرلایهLanguage acquisition and creolization
مطالعه در Cascadilla Proceedings Project →
[4]Bilinguisticsحامیان کریولHawaiian Pidgin Speech and Language Development
مطالعه در Bilinguistics →
[5]Hawaii.comحامیان کریولWhat is Hawaiʻi Pidgin?
مطالعه در Hawaii.com →
[6]تیم سردبیری کوهستانزبانشناسان جهانگراتحلیل تیم سردبیری کوهستان
مطالعه در تیم سردبیری کوهستان →
نظرات
بیشتر در فرهنگ
مشاهده همه →اخلاق فضیلتگرا
نقطه میانی افراط و تفریط: چگونه «حد وسط طلایی» ارسطو فضیلت را تعریف میکند
8 منبع
میراث زاگرس
تلاش ایلام برای ثبت جهانی ۱۶ اثر میراث ناملموس؛ از آواهای باستانی تا گلیم نقشبرجسته
3 منبع
قاچاق آثار باستانی
دادستانی منهتن ۵ میلیون دلار آثار باستانی غارتشده سوریه، از جمله نقشبرجسته پالمیرا را به خانه بازگرداند
6 منبع
روانشناسی گروهی
مکانیزم دستهبندیهای الکی: چطور عضویت در یک گروه خیالی ما را به جان هم میاندازد
6 منبع
هر زاویه. هر روز.
دریافت فرهنگ اخبار همراه با پوشش کامل منابع و تحلیل دیدگاهها، مستقیم در صندوق ورودی شما.





