سازوکار نظریه ادبی: مقایسه ساختارگرایی، پساساختارگرایی و واسازی

تصور کنید یک نسخه کهنه و ضرب‌خورده از «هملت» شکسپیر را در دست گرفته‌اید. قرن‌ها، پرسش اصلی خواننده نسبتاً ساده بود: نویسنده دقیقاً قصد گفتن چه چیزی را داشته است؟ اما در اواسط قرن بیستم، موجی از فیلسوفان و زبان‌شناسان اروپایی تصمیم گرفتند که نیت نویسنده اصلاً اهمیتی ندارد. آن‌ها اساساً سازوکار استخراج معنا از متن را از نو سیم‌کشی کردند و کانون توجه را از خالق اثر به نظام‌های زیربنایی زبان، سپس به خواننده، و در نهایت به بی‌ثباتی ذاتی خود کلمات منتقل کردند.

اولین چرخش بزرگ در این انقلاب فکری، «ساختارگرایی» بود. این مکتب که در دهه‌های ۱۹۵۰ و ۱۹۶۰ به طور برجسته‌ای ظهور کرد، با ادبیات کمتر به عنوان یک فرم هنری و بیشتر به عنوان یک علم دقیق برخورد می‌کرد. ساختارگرایان استدلال می‌کردند که معنا در ذهن درخشان و منزوی یک نویسنده جای ندارد، بلکه در نظام‌های فراگیر و جهانی زبان و نشانه‌های فرهنگی‌ای نهفته است که نویسنده اتفاقاً از آن‌ها استفاده می‌کند.[1]

ساختارگرایی، با تکیه بر کار بنیادین زبان‌شناس سوئیسی، فردینان دو سوسور، فرض می‌کند که کلمات صرفاً نشانه‌هایی دلبخواهی هستند. هیچ ارتباط طبیعی و ذاتی بین کلمه «درخت» و شیء برگ‌دار واقعی که در زمین رشد می‌کند وجود ندارد؛ این ارتباط فقط به این دلیل برقرار است که یک نظام زبانی خاص بر سر آن توافق کرده است. بنابراین، برای درک یک متن، شما نویسنده را روانکاوی نمی‌کنید؛ بلکه نقشه آن نظام را ترسیم می‌کنید.[1]

ساختارگرایی را مانند یک بازی شطرنج در نظر بگیرید. مهره‌های منفرد—اسب، رخ، پیاده—به خودی خود هیچ معنا یا قدرتی ندارند. ارزش آن‌ها کاملاً توسط قوانین بازی و رابطه آن‌ها با سایر مهره‌های روی صفحه دیکته می‌شود. ساختارگرایان به دنبال کشف این «دفترچه راهنمای» پنهان فرهنگ بشری بودند و اسطوره‌ها، داستان‌ها و اشعار را در واحدهای روایی جهانی دسته‌بندی می‌کردند.[1]

اما دفترچه‌های راهنما را انسان‌ها می‌نویسند و انسان‌ها سوگیری دارند. در اواخر دهه ۱۹۶۰، نسل جدیدی از متفکران شروع به اعتراض به قطعیت خشک و علمی رویکرد ساختارگرایانه کردند. این شورش، «پساساختارگرایی» را به دنیا آورد؛ چارچوبی که استدلال می‌کرد شما نمی‌توانید به سادگی از زبان خارج شوید تا آن را به طور عینی مطالعه کنید، زیرا مشاهده‌گر همیشه در سیستمی که تلاش می‌کند مشاهده کند، به دام افتاده است.[2]

پساساختارگرایان اشاره کردند که نظام‌های «جهانی» که ساختارگرایی ادعا می‌کرد یافته است، اغلب چیزی جز مفروضات بررسی‌نشده جوامع غربی و مردسالار نبودند. آن‌ها استدلال کردند که معنا در یک شبکه ثابت، تثبیت نشده است. معنا سیال، متأثر از شرایط تاریخی، و عمیقاً درگیر با پویایی‌های قدرت است. یک کلمه بسته به اینکه چه کسی آن را می‌گوید، چه کسی آن را می‌شنود و در چه دوره‌ای زندگی می‌کنند، معنای متفاوتی دارد.[2]

این تغییر، به طور ریشه‌ای به خواننده قدرت بخشید. اگر نیت نویسنده متن را کنترل نمی‌کند و نظام ساختاری آنقدرها هم که قبلاً تصور می‌شد ثابت نیست، خواننده به داور نهایی معنا تبدیل می‌شود. متن از یک معمای دارای یک راه‌حل واحد و قابل تأیید علمی، به یک زمین بازی از تفاسیر بی‌نهایت دگرگون می‌شود، جایی که معنا در طول عمل خواندن به طور فعال ساخته می‌شود.[2]

اگر پساساختارگرایی پیچ‌های سازوکار معنا را شل کرد، «واسازی» (Deconstruction) پتک را به دست گرفت و به جان بنیان آن افتاد. واسازی که توسط فیلسوف فرانسوی، ژاک دریدا، رهبری می‌شد، اغلب به عنوان طعمی خاص و بسیار دقیق از اندیشه پساساختارگرایانه طبقه‌بندی می‌شود، طعمی که به شدت بر تناقضات درونی زبان تمرکز دارد.[3]

دریدا مشاهده کرد که اندیشه غربی به شدت بر تقابل‌های دوتایی تکیه دارد: نور در برابر تاریکی، گفتار در برابر نوشتار، مرد در برابر زن، عقلانی در برابر احساسی. در این جفت‌ها، تقریباً همیشه یکی از اصطلاحات به طور ظریفی بر دیگری ارجحیت دارد. واسازی به دنبال افشای و برچیدن این سلسله مراتب است و ثابت می‌کند که اصطلاح دارای امتیاز، در واقع برای تعریف خود کاملاً به اصطلاح به حاشیه رانده شده وابسته است.[3]

یک خوانش واسازانه فقط به دنبال معانی متعدد نیست؛ بلکه به دنبال لحظه دقیقی است که یک متن به طور فعال با نیات اعلام شده خود در تضاد قرار می‌گیرد. این خوانش به دنبال حاشیه‌ها، پاورقی‌ها، لغزش‌های زبانی می‌گردد و یک نخ شل را می‌کشد تا زمانی که کل معنای ظاهری اثر از هم بپاشد. این نشان می‌دهد که زبان ذاتاً آنقدر لغزنده است که متون به ناچار خود را واژگون می‌کنند.[3]

برای دیدن این سه سازوکار در کنار هم، آن‌ها را بر یک افسانه کلاسیک مانند «سیندرلا» اعمال کنید. یک ساختارگرا با نقشه‌برداری از واحدهای روایی جهانی آن به داستان نزدیک می‌شود: مادر غایب، نامادری بدجنس، مداخله جادویی، ازدواج سلطنتی. آن‌ها این داستان را با هزاران اسطوره دیگر مقایسه می‌کنند تا ثابت کنند که قصه‌گویی بشری متکی بر یک ساختار ریاضی متناهی و قابل پیش‌بینی است.[1]

یک پساساختارگرا دقیقاً همان افسانه را می‌خواند و بر آنچه ساختار نادیده می‌گیرد تمرکز می‌کند. آن‌ها بررسی می‌کنند که چگونه داستان هنجارهای فرهنگی خاصی در مورد جنسیت، طبقه و اطاعت را تقویت می‌کند، و اشاره می‌کنند که «معنای» سیندرلا بسته به اینکه توسط یک اشراف‌زاده فرانسوی قرن هفدهمی یا یک محقق فمینیست قرن بیست و یکمی خوانده شود، به شدت تغییر می‌کند.[2]

در همین حال، یک واساز سیندرلا را می‌خواند و تناقضات درونی‌ای را می‌یابد که داستان را متلاشی می‌کند. آن‌ها ممکن است اشاره کنند که در حالی که متن ادعا می‌کند فضیلت درونی و فروتنی سیندرلا را ستایش می‌کند، پیروزی نهایی و فرار او از فقر کاملاً متکی بر زیبایی سطحی و جادویی و ثروت یک شاهزاده است. پیام اخلاقی متن توسط سازوکار داستانی خودش واژگون می‌شود.[3]

چرا این تغییر مکانیکی در خارج از دیوارهای دپارتمان زبان انگلیسی دانشگاه اهمیت دارد؟ زیرا این چارچوب‌ها از فضای آکادمیک بیرون زده و وارد نحوه پردازش واقعیت روزمره ما شده‌اند. وقتی سخنرانی یک سیاستمدار را برای یافتن پویایی‌های قدرت زیربنایی تحلیل می‌کنیم، یا وقتی استدلال می‌کنیم که یک اثر رسانه‌ای بر اساس آنچه حذف کرده است «مسئله‌دار» است، در واقع داریم از ابزارهای پساساختارگرایانه استفاده می‌کنیم.[2]

عدم قطعیت ذاتی در این نظریه‌های متأخر اغلب به عنوان یک نقص، نوعی نیهیلیسم فکری، مورد انتقاد قرار می‌گیرد. منتقدان استدلال می‌کنند که اگر معنا کاملاً ذهنی یا خودمتناقض باشد، خود ارتباط غیرممکن می‌شود. اما برای نظریه‌پردازانی که این چارچوب‌ها را ساختند، این بی‌ثباتی یک ویژگی است. هدف آن‌ها هرگز نابودی معنا نبود، بلکه پیچیده کردن آن بود، و ما را مجبور می‌کرد تا مسئولیت نحوه تفسیر جهان را بپذیریم.[2][3]

در نهایت، سفر از ساختارگرایی به واسازی، پیشرفتی است از جستجوی یک نقشه کامل و عینی از اندیشه بشری تا درک این واقعیت که آن نقشه بر روی آب کشیده شده است. این مسیر از ما می‌خواهد که نه تنها آنچه روی صفحه نوشته شده، بلکه آنچه پنهان است، آنچه مفروض است، و آنچه متن به طور تصادفی اعتراف می‌کند، زمانی که فکر می‌کند کسی نگاه نمی‌کند، را بخوانیم.[1][2][3]